Bí mật Phật tính
Tao ·Theo quan điểm của Phật giáo, mọi sự vật, hiện tượng đều hình thành từ sự tương tác của nhiều yếu tố, được gọi là nhân duyên. Nếu bạn có sự quan tâm đến điều gì đó, điều đó cho thấy bạn và sự vật đó có một mối liên hệ nhân duyên nhất định. Ngược lại, nếu không có sự quan tâm, điều đó có nghĩa là giữa bạn và sự vật đó không có mối nhân duyên. Phật pháp cũng vậy, mặc dù Phật pháp dạy con người trí tuệ, dạy con người giác ngộ, tu tạo nhân lành để gặt hái quả lành, mang lại hạnh phúc cho con người, tuy nhiên, không phải ai cũng có mối nhân duyên với Phật pháp.
Cũng có mối nhân duyên với Phật pháp, có thể do khó khăn trong việc giữ giới luật hoặc tâm trí vẫn đầy bụi trần, xao động, không yên. Vậy loại người nào chắc chắn có duyên với Phật pháp, và những người có duyên nào có thể thành tựu Phật pháp? Người có Phật tính, cốt cách của họ sẽ có bốn đặc điểm này. Dù bạn có niềm tin vào Phật giáo hay không, việc tìm hiểu về những đặc điểm này cũng rất hữu ích. Phật tính từ xưa đến nay có hai cách nói khác nhau: có người nói Phật tính như lan rừng trong thung lũng, vốn có từ khi sinh ra; cũng có người nói Phật tính như giếng cổ ngàn năm, cần phải không ngừng khơi thông mới thấy được dòng nước trong.
Vậy rốt cuộc Phật tính là bẩm sinh hay do tu dưỡng mà có? Một người không tin Phật liệu có thể có Phật tính hay không? Phật tính có những đặc điểm gì? Bên ngoài một ngôi chùa vắng vẻ trên núi, một người thanh niên đang ngồi thất thần trên bậc đá. Người thanh niên này tên Đại Trí, từ nhỏ lớn lên ở chùa nhưng vẫn luôn tràn đầy sự hoang mang về vấn đề Phật tính. Phật tính trong Phật giáo là một khái niệm vô cùng sâu xa. Kinh Đại Bát Niết Bàn có nói: hết thảy chúng sinh đều có Phật tính. Câu nói này ngàn đời nay vẫn luôn là ngọn đèn soi sáng cho những người tu hành. Phật tính không phải là biểu hiện bên ngoài mà là phẩm chất bên trong, nó vượt qua ranh giới của tôn giáo, nó là một trạng thái tâm linh thuần khiết. Trong khu rừng trúc yên tĩnh sau chùa, có một giếng cổ đã chứng kiến bao thăng trầm của thời gian. Thành giếng phủ đầy rêu phong, cái giếng cổ này đã chứng kiến biết bao người tìm cầu đạo lý từ sự hoang mang đến giác ngộ.
Minh Tâm Pháp Sư thường đến đây để giải đáp những thắc mắc cho mọi người, và hôm nay cũng không ngoại lệ. “Sư phụ, con có một điều muốn hỏi,” Đại Trí cung kính nói. “Phật tính là gì? Nó có thật sự không liên quan đến niềm tin tôn giáo không?” Minh Tâm Pháp Sư không trực tiếp trả lời mà bảo Đại Trí nhìn xuống giếng. Nước giếng ban đầu có vẻ đục, nhưng sau khi được múc lên, dần dần trở nên trong vắt, phản chiếu ánh sáng mặt trời và bóng mây. Cảnh tượng này giống như Phật tính trong tâm mỗi người. Trong Kinh Đại Bát Niết Bàn, Đức Phật dùng một ví dụ kỳ lạ để giải thích đạo lý này.
Chuyện kể rằng, có một ngày, Tôn giả A Nan đang ngồi thiền trong tinh xá, một thanh niên mặt mày ủ rũ bước vào. Thanh niên này tên Thiện Minh, là con trai của một thương nhân bình thường ở thành Vương Xá. “Tôn giả, trong lòng con rất hoang mang,” Thiện Minh nói với A Nan. “Con từ nhỏ lớn lên trong Phật pháp, nhưng con phát hiện có những người không tin Phật, lời nói và hành động của họ lại càng gần với cảnh giới mà Đức Phật nói. Ví dụ như ông lão Trương hàng xóm, ông ấy không tin Phật nhưng thường xuyên giúp đỡ người nghèo; còn có bà Vương bán vải ở chợ, bà ấy cũng không tin Phật nhưng đối xử với người khác thành thật, không bao giờ lừa dối ai. Con thật sự không hiểu. Chẳng lẽ Phật tính thật sự không liên quan đến việc tin hay không tin Phật sao?” A Nan nghe xong, mỉm cười nói: “Thiện Minh, con đến đúng lúc lắm. Thế Tôn từng đặc biệt khai thị về vấn đề này, ta dẫn con đi tìm Đức Phật để chứng thực.” Lúc đó, Phật Đà đang thuyết pháp cho mọi người trong tinh xá ở trong rừng trúc.
Thiện Minh đi theo A Nan đến trước Đức Phật và trình bày những nghi ngờ trong lòng với Đức Phật. Đức Thế Tôn nghe xong, dùng ánh mắt từ bi nhìn Thiện Minh, nói: “Lành thay, lành thay! Con có thể nêu ra vấn đề này, rất tốt. Lại đây, ta hỏi con: vàng trên mặt đất có phải chỉ khi được người ta phát hiện mới là vàng không?” Thiện Minh lắc đầu: “Không phải, Thế Tôn! Vàng dù có được phát hiện hay không, bản chất của nó vẫn là vàng.” Phật Đà gật đầu nói: “Phật tính cũng vậy, mỗi người sinh ra đều có Phật tính, giống như vàng chôn dưới đất vẫn là vàng.”
Chỉ là Phật tính của một số người rõ ràng hơn, dễ thấy hơn; Phật tính của một số người ẩn dấu hơn, cần có nhân duyên đặc biệt mới hiển lộ. Lúc này, Tôn giả Ca Diếp ở bên cạnh hỏi: “Thế Tôn, vậy làm thế nào để phân biệt một người có Phật tính rõ ràng hay không?” Phật Đà nói: “Ca Diếp, con hãy nghe ta nói. Rất lâu trước đây, có một quốc gia tên Ma Kiệt Đà, quốc vương có một viên ngọc quý hiếm có. Ông muốn thử tài tinh mắt của các đại thần, liền trộn viên ngọc này với những viên đá bình thường khác, bảo các đại thần đến nhận ra.”
Các đại thần nhìn hồi lâu đều nói không phân biệt được. Lúc này, có một ông lão giỏi nhận biết bảo vật đến, ông ấy chỉ nhìn một cái đã chỉ ra viên ngọc quý thật sự. Quốc vương rất ngạc nhiên, hỏi ông ấy làm thế nào nhận ra. Ông lão nói: “Viên ngọc quý thật sự có bốn đặc điểm: thứ nhất, nó sẽ phát sáng trong bóng tối; thứ hai, nó sẽ không mất đi ánh sáng vì bị bùn đất làm bẩn; thứ ba, khi đặt nó vào nước, nước sẽ trở nên trong vắt; thứ tư, nó có thể phản chiếu hình ảnh của những vật thể khác. Phật tính cũng vậy, nó có bốn đặc điểm.”
Đặc điểm đầu tiên của Phật tính là lòng từ bi. Lòng từ bi này không phải là lòng thương xót đơn thuần, mà là lòng thương xót từ tận đáy lòng, giống như Kinh Kim Cương nói: “Chúng sinh vô biên, thệ nguyện độ.” Đây là lòng đại từ đại bi, không mong báo đáp. Trong kinh điển Phật giáo ghi lại, thời Đức Phật có một đệ tử tên Ca Diếp, ông ấy xuất thân từ dòng dõi Bà La Môn cao quý, vốn có thể sống cuộc sống an nhàn, sung sướng, nhưng ông ấy thấy chúng sinh khổ cực, dứt khoát từ bỏ vinh hoa, đi theo Đức Phật tu hành.
Ông ấy không chỉ tu hành cho bản thân mà còn thường xuyên đi sâu vào khu ổ chuột, chữa bệnh cho người nghèo, truyền dạy kỹ thuật nông nghiệp. Chính lòng từ bi vô tư này đã giúp ông ấy trở thành một trong mười đại đệ tử của Đức Phật. Lòng từ bi thật sự là lòng đại bi, vượt qua sự phân biệt, không phải vì thấy đối phương đáng thương mới giúp đỡ, mà tự nhiên giúp đỡ, giống như mưa xuân tưới tắm cho vạn vật, không phân biệt cỏ cây. Lòng từ bi này thường thể hiện trong những chi tiết bình thường nhất của cuộc sống. Ví dụ như ông lão dưới chân núi chăm sóc chó mèo hoang mấy chục năm như một, không bao giờ gián đoạn.
Ông ấy không phải vì tích đức, cũng không phải vì danh tiếng, mà chỉ đơn thuần không nỡ thấy sinh mạng chúng sinh chịu khổ. Lòng từ bi xuất phát từ tâm này chính là sự thể hiện của Phật tính. Đặc điểm thứ hai của Phật tính là trí tuệ. Kinh Tâm nói: “Bát Nhã Ba La Mật Đa” có nghĩa là đến bờ bên kia của trí tuệ. Trí tuệ này không phải là sự thông minh thế tục, mà là trí tuệ Bát Nhã, có thể nhìn thấu bản chất của sự vật, giống như cây trúc trừng trúc. Người bình thường thấy chiều cao cây trúc, người có trí tuệ thấy phẩm chất của cây trúc.
Cây trúc tuy cứng cáp nhưng không mất đi sự mềm dẻo, tuy rỗng ruột nhưng có thể chịu lực. Phẩm chất lấy nhu thắng cương, khiêm tốn này chính là biểu tượng của trí tuệ. Kinh Duy Ma Cật ghi lại, cư sĩ Duy Ma Cật tuy không phải là người xuất gia, nhưng với trí tuệ siêu phàm của mình, ngay cả Bồ Tát Văn Thù cũng kính phục. Ông ấy hiểu rõ chân tướng của vạn vật trên thế gian nhưng không chấp trước vào tướng. Ông ấy hiểu rõ phiền não của chúng sinh nhưng không bị phiền não làm vướng bận.
Trí tuệ này giúp ông ấy sống tự tại trong hồng trần nhưng không bị hồng trần làm vấy bẩn. Trong cuộc sống hàng ngày, sự thể hiện của trí tuệ thường khiến người ta bất ngờ. Có một vị thiền sư, đệ tử hỏi ông ấy: “Thế nào là Phật?” Thiền sư không trả lời, chỉ tiếp tục quét nhà. Đệ tử lại hỏi, thiền sư vẫn chỉ chuyên tâm quét nhà. Hành động tưởng chừng đơn giản này lại ẩn chứa trí tuệ sâu sắc. Phật tính nằm trong cuộc sống hàng ngày, trong mỗi khoảnh khắc chuyên tâm vào hiện tại.
Trí tuệ thật sự không nằm ở việc biết bao nhiêu mà nằm ở việc nhìn thấu suốt, giống như nước giếng trong vắt có thể phản chiếu vạn vật. Tâm hồn trí tuệ cũng có thể soi chiếu bản chất của sự vật. Trí tuệ này không cần thông qua học tập mà có được, mà thông qua việc thanh lọc tâm hồn, tự nhiên hiển lộ. Khi ánh chiều tà nhuộm đỏ chân trời, trong rừng trúc truyền đến từng cơn gió mát, Minh Tâm Pháp Sư nhìn mặt nước giếng lung linh, chậm rãi nói: “Và hai đặc điểm này, từ bi và trí tuệ, chỉ là sự thể hiện bên ngoài của Phật tính.”
“Điều thật sự có thể giúp con người thành tựu đại đạo còn có hai đặc điểm sâu sắc hơn. Hai đặc điểm này có thể nói là cảnh giới khó đột phá nhất của người tu hành, nhưng cũng là cảnh giới quý giá nhất. Đặc điểm thứ ba là tâm bình đẳng,” Minh Tâm Pháp Sư nói. “Con nhìn nước giếng này, dù phản chiếu bầu trời hay cá bơi, đều đối đãi như nhau. Cây trúc trong rừng trúc này, dù cao thấp, thô mảnh, đều bình đẳng tắm mình trong ánh mặt trời, hấp thụ nước mưa.”
Tâm bình đẳng không phải là sự đối đãi như nhau trên bề mặt, mà là từ trong tâm thật sự nhận ra đạo lý chúng sinh bình đẳng. Người có Phật tính sẽ không vì địa vị, tài sản, học thức của người khác mà thay đổi thái độ của mình. Trong mắt họ, hết thảy chúng sinh đều đáng được tôn trọng, đều có khả năng thành Phật. Đại Trí trầm ngâm suy nghĩ, tâm bình đẳng như vậy thật sự rất khó làm được. Minh Tâm Pháp Sư gật đầu nói: “Đúng vậy, điều này cần tu hành rất sâu.”
“Nhưng điều đáng quý hơn là đặc điểm thứ tư: vô ngã. Vô ngã là đặc điểm sâu sắc nhất của Phật tính. Cái gọi là vô ngã không phải là phủ định sự tồn tại của bản thân, mà là vượt qua giới hạn của cái tôi nhỏ bé, giống như cây trúc này, tuy rễ sâu lá tốt nhưng không bao giờ khoe khoang bản thân. Tuy đứng vững trong gió nhưng không nhận công về mình, sự sinh trưởng của chúng hoàn toàn là tự nhiên.”
Người thật sự vô ngã làm việc thiện không phải để được đích danh, nói lời hay không phải để được khen ngợi, giúp đỡ người khác không phải để được báo đáp. Mọi hành động của họ đều là sự thể hiện tự nhiên của bản tính, giống như suối trong tự nhiên chảy, trăng sáng tự nhiên phát quang. Minh Tâm Pháp Sư chỉ vào nước giếng, nói tiếp: “Con nhìn nước giếng này, nó sẽ không vì ai đến múc nước mà trở nên đục ngầu, cũng sẽ không vì không ai đến múc nước mà không còn trong vắt. Đây chính là cảnh giới vô ngã.”
“Hai đặc điểm này là sự thể hiện cốt lõi nhất của Phật tính. Có tâm bình đẳng mới có thể thật sự vượt qua sự khác biệt giữa người và ta, có cảnh giới vô ngã mới có thể thật sự chứng đắc đại đạo.” Đại Trí hỏi: “Vậy những đặc điểm này là bẩm sinh hay do tu hành mà có?” Minh Tâm Pháp Sư mỉm cười nói: “Phật tính giống như trăng sáng, tuy bị mây che, bản thể không đổi. Mỗi người đều có hạt giống của những đặc điểm này, nhưng có thể nở hoa, kết trái hay không là tùy thuộc vào sự tu hành của mỗi người.”
Có người trần duyên mỏng, những đặc điểm này tự nhiên hiển lộ; có người trần duyên dày, cần thông qua tu hành mới hiển lộ, giống như cái giếng cổ này, có người nước giếng bẩm sinh trong vắt, có người cần không ngừng múc nước. Nhưng chỉ cần dụng tâm tu hành, cuối cùng cũng sẽ thấy được sự trong vắt vốn có của nước giếng. Hoàng hôn buông xuống, rừng trúc được bao phủ trong ánh sáng vàng kim, mặt nước giếng cổ lung linh phản chiếu ánh chiều trên bầu trời.
Đại Trí nhìn tất cả những điều này, dường như đã hiểu ra điều gì đó. Phật tính không nằm trong việc tụng kinh văn, không nằm trong việc lễ bái hương khói, mà nằm trong tâm bình thường. Nó có thể ẩn giấu trong một nụ cười thiện ý, ẩn giấu trong một lần giúp đỡ vô tư, ẩn giấu trong sự tôn trọng giản dị nhất đối với sinh mệnh. Giống như cây trúc, chỉ cần rễ sâu lá tốt, tự nhiên có thể đứng vững trong gió. Phật tính cũng vậy, chỉ cần tâm địa thanh tịnh, tự nhiên sẽ hiển lộ ánh sáng.
Ánh sáng này không phân biệt tín ngưỡng, không phân biệt thân phận, là phẩm chất quý giá vốn có của mỗi người. Quan trọng là chúng ta có nguyện ý, giống như lời Minh Tâm Pháp Sư nói, giữ tâm bình đẳng, đạt đến cảnh giới vô ngã để ánh sáng của bản tính tự nhiên hiển lộ hay không. Tiếp theo, tôi nói đoạn này: người có Phật tính nghe một lần sẽ hiểu, vô số người tu Phật đã vì nghe đoạn này mà cứu độ linh hồn của mình.
Thiền có tám vạn bốn nghìn pháp môn, tức là từ bờ bên này đến bờ bên kia, có tám vạn bốn nghìn phương pháp. Trong đó, sáu phương pháp tiêu biểu nhất được gọi là lục độ pháp. Đương nhiên, trước khi chính thức nói về lục độ pháp, nhất định phải nắm vững một số công phu cơ bản. Ví dụ như trước tiên phải làm rõ lục căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý. Nếu ngay cả lục căn cũng không làm rõ thì việc tu hành tiếp theo sẽ khó khăn.
Lục căn tương ứng với lục trần trong vũ trụ, tức là sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp: mắt nhìn màu sắc, tai nghe âm thanh, mũi ngửi mùi hương, lưỡi nếm vị, thân cảm nhận xúc giác, ý niệm có phương pháp. Sau khi lục căn tiếp xúc với lục trần, sẽ sinh ra sáu loại phản ứng, gọi là lục thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức. Trong đó, ý thức được nhiều người biết đến nhất, còn nhãn thức, nhĩ thức thường bị bỏ qua.
Chúng ta thường nói: “Bạn có ý thức được chuyện này không?” Điều này thực ra bắt nguồn từ lời Phật dạy. Một khi có lục thức, khổ đau liền theo đó mà sinh ra. Vì sao? Vì có tâm phân biệt: mắt nhìn thấy sắc liền có sự phân biệt tốt xấu, màu này đẹp, màu kia không đẹp; tai nghe thấy tiếng liền sinh ra yêu ghét, người này nói chuyện dễ nghe, người kia nói lời chói tai. Phiền não từ đó mà sinh ra.
Nếu là người mù, nhìn cái gì cũng giống nhau; nếu là người điếc, cũng chẳng có chuyện dễ nghe hay khó nghe. Lục căn, lục trần, lục thức tiến thêm một bước, hình thành lục giới, tức là nhãn giới, nhĩ giới, tỷ giới, thiệt giới, thân giới, ý thức giới. Ranh giới từ đó mà sinh ra. Vì vậy, Kinh Tâm nói: “Vô nhãn giới cho đến vô ý thức giới.” Nhiều người không thể hiểu chính xác câu này. Thực ra, hai chữ “cho đến” đã lược bỏ vô nhĩ giới, vô tỷ giới, vô thiệt giới, vô thân giới.
Hàm nghĩa của nó chính là vượt qua mọi ranh giới. Làm thế nào mới có thể từ bờ khổ đau bên này đến bờ an lạc bên kia? Thiền Tông nói với chúng ta có sáu phương pháp, gọi là lục độ pháp môn, cũng có thể ví như sáu chiếc thuyền. Bạn chỉ cần ngồi lên sáu chiếc thuyền này là có thể đưa bạn từ bờ bên này đến bờ bên kia.
Chiếc thuyền thứ nhất gọi là bố thí. Bố thí chia làm ba loại: tài bố thí, pháp bố thí, vô úy bố thí. Tài bố thí được tài sản, pháp bố thí được trí tuệ, vô úy bố thí được sức khỏe, trường thọ.
Thứ hai, trì giới, chính là khi bạn căn bản không biết tìm ai học, căn bản không biết bái ai làm thầy. Bạn hãy trì giới: kiêng rượu, kiêng thuốc lá, kiêng sắc dục, kiêng cờ bạc đều là giới. Những chuyện tổn hại đến trời đất, bạn phải trì giới. Bạn chỉ cần luôn luôn giữ vững giới luật này, sẽ không có vấn đề lớn.
Thứ ba là nhẫn nhục. Khi người khác xỉ nhục bạn, mắng chửi bạn, thậm chí động tay động chân đánh bạn, bạn có thể nhẫn nhịn. Điều này có tính là bản lĩnh không?
Vẫn chưa tính là bản lĩnh lớn. Bản lĩnh lớn thật sự là khi người khác tâng bốc bạn, bạn có thể nhẫn nhịn được không? Ví dụ, có người nói với bạn: “Tổng lý, ngài thật sự giỏi quá, là tấm gương cho thế hệ trẻ chúng tôi học tập, thật sự là một doanh nhân xuất sắc.” Nếu bạn không nhịn được, sẽ dễ dàng đắc ý, đầu tư lung tung, cuối cùng dẫn đến thất bại, phá sản. Nhiều phụ nữ vì sao dễ bị lừa? Chính là vì đàn ông dùng lời ngon tiếng ngọt khen ngợi: “Em thật đẹp, chim sa cá lặn, hoa nhường nguyệt thẹn, dáng người tuyệt vời.” Nếu không nhịn được, sẽ dễ dàng rơi vào cạm bẫy, cuối cùng chịu thiệt thòi, tổn thương.
Cho nên, từ hôm nay trở đi, mọi người đều phải học một loại bản lĩnh: khi bạn muốn nổi nóng, nhịn một chút; khi bạn muốn tham ăn, ham chơi, nhịn một chút. Nhịn được mới là trí tuệ thật sự.
Thứ tư, tinh tiến: đừng bao giờ quên mỗi ngày tiến bộ một chút. Mỗi tối trước khi ngủ, bạn hãy ngồi trên giường 5 phút, đừng suy nghĩ lung tung. Mới đầu ngồi 5 phút không được, bạn hãy ngồi một phút, đừng suy nghĩ lung tung, rồi tăng lên hai phút, rồi tăng lên 5 phút. Sau đó, bạn hãy xem có thể làm được 20 phút không suy nghĩ lung tung hay không. Thời gian dài, tôi nói cho bạn biết, năng lượng của bạn sẽ bùng nổ.
Thứ năm, thiền định: nếu bạn dịch nó ra bạch thoại văn thì là ngoài lìa tướng là thiền, trong không loạn là định. Bạn sẽ không bị mê hoặc bởi các loại tướng hư ảo bên ngoài, bạn biết rõ tôi là ai, tôi muốn làm gì, bạn biết rõ ràng.
Thứ sáu, Bát Nhã, chính là vô thượng chánh đẳng chánh giác, đại trí tuệ, không phải trí tuệ bình thường, là đại trí tuệ. Đại trí tuệ không phải ai cũng có.
Một người có được sáu ba la mật này chính là sáu chiếc thuyền lớn, có thể đưa bạn từ bờ phiền não bên này đến bờ trí tuệ quang minh, vô lượng quang, vô lượng thọ, vui vẻ bên kia. Ý ngoài lời chính là từ chưa khai ngộ đến khai ngộ. Sáu chiếc thuyền đưa bạn đi suốt đường. Trong cõi trần náo nhiệt, người tu hành giống như một dòng nước trong, họ có lẽ không nổi bật, nhưng luôn vô tình tỏa ra khí chất khác biệt.
Trong cõi trần ồn ào, khiến người ta không khỏi dừng chân ngắm nhìn, họ không có vẻ ngoài hoa lệ, không có sự phô trương cố ý, nhưng có ánh sáng nội tâm khiến người ta không thể bỏ qua. Những người này, chúng ta thường nói họ là người tu hành. Từ xưa đến nay, người tu hành luôn mang lại cho người ta cảm giác thần bí và kính ngưỡng. Họ có lẽ khoác áo cà sa mộc mạc như Đường Tăng, trải qua chín mươi chín tám mươi mốt kiếp nạn gian nan, nhưng vẫn luôn hướng về Phật Tổ.
Có lẽ như người ngao du tiêu dao trong bút ký của Trang Tử, siêu nhiên ngoài vòng thế tục, không hỏi thế sự, nhưng người tu hành thật sự khiến người ta liếc mắt một cái là nhận ra, không chỉ dựa vào trang phục và hành vi bên ngoài, mà là khí chất độc đáo tỏa ra từ nội tâm của họ. Khí chất này là sự thản nhiên sau khi trải qua mưa gió tẩy rửa, là sự thong dong sau khi nhìn thấu sự phồn hoa của thế gian, là sự tỉnh táo và tự tin giữ được trong sự rối ren.
Giống như Lục Tổ Huệ Năng nói: “Bồ đề vốn không cây, gương sáng cũng chẳng đài.” Người tu hành thật sự không nằm ở sự chấp trước hình thức, mà nằm ở sự siêu thoát tâm linh. Tuy nhiên, nhận thức như vậy cũng sẽ gây ra một số nghi ngờ. Có người có thể nói xã hội hiện đại nhịp độ nhanh, mọi người bận rộn ngược xuôi, đâu còn thời gian rảnh rỗi để tu hành. Càng có người có thể phản bác: tu hành không nên là thoát ly thế tục, ẩn cư thâm sơn.
Quan điểm như vậy nhìn qua có lý, thực chất là sự hiểu lầm về tu hành. Tu hành không phải là bắt chúng ta từ bỏ cuộc sống thế tục, mà là bắt chúng ta tìm thấy một mảnh đất tỉnh tâm trong thế tục, giống như Khổng Tử nói: “Ngô nhật tam tỉnh ngô thân.” Tu hành là một loại tự phản tỉnh và tự nâng cao bản thân hàng ngày, nó không cần chúng ta rời xa đám đông, chỉ cần chúng ta gieo một hạt giống trí tuệ trong lòng.
Nhà thơ Vương Duy trong bài “Lộc Sài” viết: “Không núi chẳng thấy người, chỉ nghe tiếng người vọng.” Cuộc sống ẩn cư trong núi sâu của ông, nhìn qua như cách biệt với thế giới, thực chất là một loại tu hành nội tâm. Ông tìm thấy sự bình yên trong tâm hồn, trong tự nhiên cảm ngộ chân lý của sinh mệnh, trong sự cư trú thi vị. Cho nên, người thật sự nhìn một cái là biết là người tu hành, họ có lẽ không phô trương, nhưng nội tâm của họ nhất định là bình hòa và đầy đủ.
Họ giữ được sự thanh tịnh trong sự phồn hoa, thể hiện sự phi phàm trong sự bình thường. Cuộc sống của họ có lẽ không phải ai cũng có thể hiểu và chấp nhận, nhưng sự tồn tại của họ lại là một màu sắc không thể thiếu của thế giới này. Vậy thì, rốt cuộc loại người nào nhìn một cái là biết là người tu hành thật sự? Người tu hành thường có khí chất bình hòa, yên tĩnh, họ không bị sự rối ren của thế tục làm lay động nội tâm, giống như gương sáng phản chiếu bộ mặt vốn có của thế giới.
Trên mặt họ thường treo nụ cười nhạt, nụ cười đó toát ra sự kính trọng đối với sinh mệnh và sự yêu mến đối với cuộc sống, giống như người xưa nói: “Tâm tĩnh thì sáng, nước lặng thì soi.” Vật phẩm siêu thì xa, mây bay mà không ngại. Thế giới nội tâm của người tu hành giống như nước lặng đó, trong vắt và sâu sắc. Tuy nhiên, tu hành không phải là chỉ theo đuổi sự bình yên nội tâm, người tu hành thật sự cũng dám đối mặt với muôn vàn thử thách của cuộc sống.
Họ tu luyện tâm tính trong nghịch cảnh, rèn luyện ý chí trong thất bại. Họ biết con đường tu hành không phải là đường bằng phẳng, mà đầy chông gai và trắc trở, nhưng chính những gian khổ này khiến con đường tu hành của họ càng thêm kiên cố, càng thêm sâu sắc. Người tu hành thường có một trái tim bi thiên mẫn nhân, họ quan tâm đến nỗi khổ của thế gian, dùng sức mình để giúp đỡ những người cần giúp đỡ.
Việc làm thiện của họ có lẽ không vang dội, nhưng có thể sưởi ấm lòng người ở những chi tiết nhỏ nhặt, giống như Thích Ca Mâu Ni nói: “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành.” Người tu hành dùng hành động của mình giải thích châm ngôn Phật giáo này. Tuy nhiên, tu hành không phải là chuyện một sớm một chiều. Có người nhìn qua là tu hành, thực chất chỉ là công phu bề mặt. Họ có lẽ sẽ cố ý thể hiện bộ dạng siêu thoát thế tục, nhưng nội tâm vẫn bị dục vọng chi phối.
Người như vậy, tuy bề ngoài nhìn có vẻ là người tu hành, nhưng thực tế chưa thật sự bước lên con đường tu hành. Người tu hành thật sự là những người có thể giữ được sự tỉnh táo và tự kỷ luật trong cuộc sống, họ không bị mê hoặc bởi sự cám dỗ của thế tục, cũng không bị sự quấy nhiễu của thế giới bên ngoài làm lay động.
Họ hiểu làm thế nào để cân bằng dục vọng nội tâm và quy phạm bên ngoài, làm thế nào để giữ một trái tim thanh tịnh trong thế giới rối ren. Trí tuệ của người tu hành thường thể hiện ở sự thấu hiểu sâu sắc của họ đối với thế giới, họ có thể từ hiện tượng phức tạp, rối ren nhìn thấu bản chất của sự vật, họ có thể từ những chi tiết nhỏ nhặt trong cuộc sống lĩnh hội chân lý của nhân sinh.
Trí tuệ của họ giống như ngọn đèn sáng, soi sáng con đường phía trước, cũng soi sáng tâm hồn của những người xung quanh. Người tu hành còn thường có phẩm chất khiêm tốn, họ biết con đường tu hành không có điểm dừng, sự tu hành của bản thân còn xa mới đủ, cho nên họ luôn giữ thái độ khiêm tốn, học hỏi từ người khác một cách chân thành, không ngừng nâng cao cảnh giới tu hành của bản thân.
Phẩm chất khiêm tốn này khiến người tu hành càng được người khác tôn trọng, cũng càng có thể thu hút những người bạn tu hành cùng chí hướng. Đương nhiên, hình ảnh người tu hành không phải là bất biến, họ có lẽ không nổi bật trong đám đông, nhưng khí chất và tu dưỡng của họ luôn có thể vô tình bộc lộ. Lời nói và hành động của họ đều toát lên sự tôn trọng đối với sinh mệnh và tình yêu đối với thế giới.
Mỗi nụ cười của họ đều giống như một tia nắng ấm áp lòng người xung quanh. Trong thời đại ồn ào này, người tu hành giống như một dòng nước trong, họ dùng thực tiễn tu hành của mình ảnh hưởng đến những người xung quanh, cũng âm thầm thay đổi thế giới. Họ cho chúng ta thấy tu hành thật sự không phải là rời xa cõi trần, mà là hành trong cuộc sống, sống trong tu hành.
“Bồ đề vốn không cây, gương sáng cũng chẳng đài, vốn không một vật, đâu dính bụi trần.” Người tu hành thật sự chính là sự tồn tại như vậy, họ không bị thế tục trói buộc, không bị dục vọng quấy nhiễu, nội tâm của họ giống như gương sáng, phản chiếu bộ mặt vốn có của thế giới. Họ dùng thực tiễn tu hành của mình giải thích chân lý và giá trị của sinh mệnh, cũng chỉ ra phương hướng tiến lên cho chúng ta.
Trong thời đại dường như phù phiếm này, mỗi người chúng ta đều có thể là người tu hành, không cần cố ý theo đuổi hình thức tu hành, chỉ cần tìm thấy một mảnh đất tịnh tâm thuộc về mình trong lòng, giống như người xưa nói: “Tĩnh dĩ tu thân, kiệm dĩ dưỡng đức.” Tu luyện tâm hồn của mình trong sự tĩnh lặng, bồi dưỡng đức hạnh của mình trong sự giản dị.
Cho nên, lần sau khi bạn gặp người có vẻ bình thường nhưng không tầm thường trong đám đông, đừng vội vàng kết luận. Họ có thể là những người âm thầm tu hành trong cõi trần, sống bằng cả tấm lòng. Sự tồn tại của họ nhắc nhở chúng ta: mỗi người đều có khả năng trở thành phiên bản tốt hơn của chính mình, giống như câu thơ cổ xưa nói: “Đường xa vạn dặm, ta quyết trí tìm tòi.” Trên con đường tu hành, mỗi người chúng ta đều là hành giả trong lòng, mỗi người đều có một ngọn núi thiêng.
Vạn vật đều có Phật tính, ngộ tại tâm thường. Nguyện chúng ta đều có thể tìm thấy sự bình yên và trí tuệ thuộc về mình trong sự tu hành nơi cõi trần, sống một cuộc đời tươi đẹp nhất với tâm thái bình hòa.
(Transcript từ Audio - Trí Tuệ Sáng Suốt)